Что такое церковь определение. Значение слова (словосочетания) церковь. Что такое церковь. Что значит церковь. Какая бывает Церковь

ЦЕРКОВЬ (греч. "дом Господний") - специфический тип самодеятельной и самоуправляемой религиозной организации, объединяющей единоверцев и противопоставляющей их иноверцам на основании особых вероучения и культа.

В христианской традиции: наименование всей совокупности всех религиозно-христианских общин в стране или в мире в целом; обозначение здания или сооружения, в котором осуществляются богослужения; здание религиозной общины. Ц. - религиозная организация, основанная самим Иисусом Христом, являет собой мистическое "тело Христово" - "corpus mysticum". (В Ц. принято различать "видимое тело" - общество верующих, иерархию из паствы и клира, храмы и т. п., а также "невидимую Ц.", главой которой считается Господь Иисус Христос.) Теоретическое обоснование идеологии и практики Ц. принято связывать с мыслями и деяниями апостола Павла. Преодолевая национально-традиционалистские условности иудейского христианства, апостол Павел акцентировал наднациональный характер идеи спасения для общества, возникшего на основе веры в Иисуса Христа. Апостол Павел актуализировал для христианской философской традиции такие понятия античного мировоззрения, как дух, тело, закон, благодать, жизнь, смерть и т. д. В границах христианского миропонимания Ц. - социальное чудо, сопряженное явлению человеку Бога в облике Христа и выступающее как бы его продолжением. Первоначально единая Ц. распалась на ряд Ц.: в 11 в. выделились не признававшие власть пап греческая и иные восточные Ц. (в католической традиции оформляется парадигма отождествления Ц. с Софией), в 16 в. - оформилось протестантство в виде Ц. лютеранской и Ц. реформаторской.

Кардинальное переосмысление статуса Ц. было осуществлено во время реформационных полемик в Западной и Средней Европе. Как не раз отмечалось в историко-религиозной литературе, при близком рассмотрении Реформация является всего лишь окончательной победой доктрины Августина о милости над доктриной Августина о Ц. Оба крыла магистерской Реформации претендовали на приоритетное использование взглядов Блаженного Августина на милость. Как доктрина Лютера об оправдании одной верой, так и взгляды Цвингли и Кальвина на Божественное предопределение представляют собой слегка разные способы прочтения антипелагианских (см. Пелагианство ) работ Августина. Реформация, возникшая в интеллектуальном контексте своего времени, неустанно подчеркивала важность трудов этого раннехристианского писателя, что нашло, в частности, свое выражение в издании довольно полного собрания творений Августина духовным издателем Амербахом в 1506.

Реформаторы столкнулись с двумя последовательными соперничающими взглядами на Ц., с чьей последовательностью они не могли сравниться, - взглядами их католических и радикальных оппонентов. Для первых Ц. была видным историческим институтом, являющимся историческим преемником апостольской Ц.; для вторых истинная Ц. была на небесах, и ни одна организация на земле не заслуживала названия "Ц. Божьей". Магистерские реформаторы пытались занять промежуточную позицию между этими двумя взглядами и в итоге столкнулись с серьезными противоречиями. Реформаторы были убеждены, что современная им Ц. упустила из виду доктрину благодати, которую Лютер считал центральной в христианском Евангелии. Так, Лютер объявил, что его доктрина оправдания одной верой была "статьей, на которой Церковь стоит или падает". Убежденный в том, что Католическая Ц. упустила эту доктрину, Лютер пришел к выводу, что она потеряла право именоваться подлинно христианской Ц. Католические идеологи возразили: Лютер всего лишь пытался создать раскольную фракцию, которая не имела никакой связи с Ц. Иными словами, он был схизматиком, а разве сам Августин не осуждал схизму? Разве Августин не придавал огромное значение единству Ц., которое Лютер угрожал нарушить? Лютер мог поддержать доктрину Августина о благодати, лишь отвергнув его доктрину о Ц. Для Лютера схизма была немыслима, как писал он сам в начале 1519: "Даже если, к сожалению, в Риме и есть вещи, которые нельзя изменить, нет - и не может быть - никакой причины для ухода из Церкви в схизму. Напротив, чем хуже становится положение вещей, тем больше ей нужно помогать и отстаивать ее, ибо с помощью схизмы и неподчинения ничего нельзя исправить". Так, евангелическая фракция Виттенберга (см. Исповедание ) верила, что католическая Ц. действительно реформирует себя, возможно, с помощью созыва реформационного собора, в течение нескольких лет, что позволит лютеранам воссоединиться с обновленной и реформированной Ц. Аугсбургское Исповедание (1530), излагающее основы лютеранской веры, было настроено чрезвычайно примирительно по отношению к католицизму. Надежды на примирение, однако, были развеяны в 1540-е. В 1541 Регенсбургский сейм, на котором протестантские и католические богословы собрались, чтобы обсудить разногласия, похоже, давал надежду на примирение. Переговоры закончились полной неудачей.

После Тридентского Собора, созванного в 1545, дабы выработать ясную линию поведения Католической Ц. по отношению к Реформации и начать крупную программу реформ внутри самой Ц., но который осудил основные идеи протестантства, стало ясно, что примирение невозможно. Теперь протестантские Ц. были вынуждены признать, что их существование является не временным, а постоянным. Они должны были оправдать свое существование, как христианских Ц., наряду с институтом, который, казалось, имел гораздо больше прав на такое название - Римско-Католической Ц.

Ранние реформаторы были убеждены, что средневековая Ц. была испорчена, а ее доктрина искажена либо отходом от Священного Писания, либо добавлениями к нему, сделанными людьми. Ранние взгляды Лютера на природу Ц. демонстрируют следующее - именно Слово Божье выступает и покоряет; везде, где оно добивается истинного подчинения Богу, возникает Ц.: "Надежным признаком, по которому можно узнать христианскую конгрегацию, является то, что там проповедуют чистое Евангелие. Точно так, как знамя является знаком того, какой военачальник и какая армия находятся перед вами, так и Евангелие является знаком, по которому можно определить, где находится лагерь Христа и Его воинство... Соответственно, где Евангелие отсутствует, а правят лишь человеческие учения, там нет христиан, а лишь одни язычники, независимо от их числа и того, какую бы праведную жизнь они не вели". По Лютеру, рукоположенное епископами духовенство необязательно для обеспечения существования Ц., в то время как проповедь Евангелия является существенной для подлинности Ц.: "Где есть Слово, там есть вера, а где есть вера, там есть истинная Церковь". Ц. как организация определяется проповедью Слова Божьего: ни одно человеческое собрание не может претендовать на звание "Ц. Божьей", если оно не основано на Евангелии. Правомочность Ц. и ее духовенства определяется не исторической, а богословской преемственностью с апостольской Ц. Важнее проповедовать то же Евангелие, что и апостолы, чем быть членом института, который исторически к ним восходит. Аналогичное понимание Ц. присутствовало также у Ф. Меланхтона, который определял Ц., в первую очередь, по ее функциям предоставления средств к получению благодати.

Для радикалов, таких, как С. Франк, апостольская Ц. была полностью компрометирована своими близкими связями с государством, восходящими к периоду обращения императора Константина. Как институт Ц. была испорчена человеческой борьбой за власть и амбициями. Так, Франк писал: "Я верю, что видимая Церковь Христа, включая все ее дары и таинства, в связи с осквернением антихристом сразу после смерти апостолов была взята на небеса, где она сокрыта в Духе и истине. Поэтому я вполне уверен, что в течение последних 1400 лет не существует ни соборной Церкви, ни каких-либо таинств". В целом позиция радикальных реформаторов была такова: истинная Ц. все это время находилась на небесах, а на земле существовало лишь ее подобие, во многом неадекватное небесному.

Лютер оказался вынужден иметь дело в этой полемике с двумя трудностями. Если Ц. не была установленной, но определялась проповедью Евангелия, то как можно было отделить его взгляды от взглядов радикалов? Он сам допускал, что "Церковь свята даже там, где доминировали фанатики (так Лютер именовал радикалов. - Ред.), если они не отвергают Слово и таинства". Сознавая политические реалии своего положения, Лютер противопоставил им утверждение необходимости установленной Ц. Он настаивал на том, что ее следовало рассматривать как исторический институт. Институт Ц. является Божественно установленным средством благодати. Однако, противопоставив радикальным реформаторам утверждение того, что Ц. должна быть видимой и установленной, Лютер столкнулся с трудностями в отделении своих взглядов от взглядов своих католических оппонентов: "Со своей стороны, мы исповедуем, что в папстве есть много доброго и христианского; действительно, все, что есть христианского и доброго, находится там и пришло к нам из этого источника. Например, мы исповедуем, что в папской Церкви есть истинное Священное Писание, истинное Крещение, истинное таинство алтаря, истинные ключи к прощению грехов, истинное духовенство, истинный катехизис в форме Молитвы Господней, Десяти Заповедей и статей Символа Веры".

Проблема соотношения статуса Ц. как духовного и функционального института была четко разработана М. Вебером в его работе "Протестантская этика и дух капитализма", популяризованной Э. Трёльчем. Согласно Трёльчу, имеющееся здесь социологическое различие касается, с одной стороны, "Ц.", а с другой стороны - "секты": "Церковь является таким типом организации, который подавляюще консервативен, который, в определенной степени, принимает светский порядок и доминирует над массами; поэтому, в принципе, он является вселенским, т. е. стремящимся охватить всю жизнь человечества. С другой стороны, секты являются сравнительно небольшими группами; они стремятся к личному внутреннему совершенству и непосредственному личному общению между членами каждой группы. Поэтому они с самого начала вынуждены организовываться в небольшие группы и отказаться от идеи мирового господства".

В исторической ретроспективе для Августина христианство воплощается как Ц.; для донатистов - как секта. Таким образом, именно августинский взгляд на Ц. подчеркнул ее социальную значимость. Лютер принял взгляд Авгутина о смешанном составе Ц., в то время как радикальные реформаторы развивали донатистские взгляды о Ц., состоящей лишь из праведников. Как и донатисты, радикалы требовали нравственного совершенствования своих членов. Ц. и мир были противопоставлены друг другу, как свет и тьма, и они не желали уделять место тому, что они считали политическими компромиссами Лютера и Цвингли. Для Лютера, тем не менее, испорченные церковники были "как мышиный помет среди перечных зерен или плевелы среди пшеницы". Это один из жизненных фактов Ц., который признает Августин и подтверждает Лютер. Магистерская реформация вела к установлению Ц., в то время как радикальная реформация вела к формированию сект. (С точки зрения теории Августина, испорченность Католической Ц. не обязательно предполагает, что это ложная Ц.)

Наиболее серьезный вклад в комплекс вопросов о роли Ц. внес в период Реформации Кальвин. Первое крупное изложение теории Ц. было им сделано во втором издании "Наставлений в христианской вере", опубликованном в 1539. Для Кальвина знаками истинной Ц. были проповедь Слова Божьего и правильное совершение обрядов таинств. Поскольку Римско-Католическая Ц. не соответствовала даже этому минимальному определению Ц., протестанты были совершенно правы, оставляя ее. А поскольку евангелические Ц. соответствуют этому определению Ц., нет оправдания их дальнейшему делению. К 1543 Кальвин уже приобрел значительно больше опыта в церковном управлении, особенно во время своего служения в Страсбурге. Интеллектуал Букер - интеллектуальная сила, стоявшая за Реформацией в Страсбурге, - имел серьезную репутацию церковного администратора; позднейшая теория Кальвина о Ц. отражает его влияние. Например, предложенная им структура духовенства, состоящая из пастора, доктора (или учителя), старейшины и диакона обязана своим происхождением Букеру, как и теория о различии между видимой и невидимой Ц. Тем не менее предположение Букера о том, что церковная дисциплина является существенной чертой ("знаком") Ц., не нашло отголосков в учении Кальвина. Хотя Кальвин включил "пример жизни" в число "определенных отметок" Ц. в очередном издании "Наставлений" (1536), более поздние издания содержали акцент на правильной проповеди Слова Божьего и совершении таинств. Дисциплина, по Кальвину, может укрепить нерв Ц., однако ее сердце и душа определяются спасительной доктриной Христа. Кальвин утверждал, что имеются конкретные библейские указания относительно правильного порядка служения в видимой Ц., поэтому конкретная форма церковного порядка стала особым пунктом доктрины. По мысли Кальвина, истинная Ц. находится там, где правильно проповедуется Евангелие и правильно совершаются обряды таинств, причем в это определение входит конкретная форма церковного учреждения и управления. Кальвин указывает на "порядок, которым Христос желал, чтобы Его Церковь управлялась" и разрабатывает подробную теорию церковного управления, базирующуюся на его собственной экзегезе Нового Завета, основанной, во многом, на терминологии римской императорской администрации. В противоположность тому, что утверждали радикалы, Кальвин настаивает на том, что конкретная форма церковной структуры и управления изложена в Писании. Так, Кальвин утверждал, что пастырское управление Ц. является Божественно освященным, как и разграничение между понятиями "пастырь", "старейшина", "диакон" и "народ".

Итак, Кальвин, сохранив акцент на важности проповеди Слова Божьего, теперь настаивал на том, что это Слово Божье определяло конкретную форму церковного управления. Это был новый шаг в толковании Священного Писания; он предоставил Кальвину критерий, по которому он мог оценивать своих католических и радикальных оппонентов. Ко времени смерти Кальвина (1564) реформатская Ц. стала такой же институциализированной, как и ее католическая соперница, и превратилась в ее самого внушительного оппонента. В немалой степени этим успехом она обязана нововведенному институту консистории.

Реформаторские "Церковные установления" (1541) были составлены Кальвином почти сразу же после возвращения в Женеву вслед за изгнанием в Страсбург. Убежденный в необходимости создания дисциплинированной, хорошо организованной Ц., Кальвин изложил подробные наставления, управляющие каждым аспектом ее жизни. С точки зрения богословов, наиболее характерным и спорным аспектом кальвиновской системы церковного управления является консистория. Это учреждение было основано в 1542 и состояло из двенадцати старейшин-мирян и всех членов Досточтимой Компании Пасторов (девять человек в 1542, девятнадцать человек в 1564). Этот орган должен был собираться еженедельно по четвергам с целью поддержания церковной дисциплины. Существенным является то, что одной из первых сфер деятельности консистории были супружеские проблемы, разрешение которых считалось не только юридической, но и пасторской обязанностью.

В целом к 1530-м широкое распространение получила цвинглианская модель подчинения церковной дисциплины светским магистратам. Так, при преемнике Ц. Г. Буллингере город Цюрих рассматривал отлучение как гражданское дело, находящееся в компетенции магистрата, а не духовенства. В Базеле также имелись серьезные ограничения в полномочиях чисто церковных трибуналов на отлучение граждан от Ц. Если Берн и являлся исключением из этого правила, то только потому, что в нем члены Ц. не отлучались от нее.

Кальвин воспринимал консисторию, в первую очередь, как "полицейский" инструмент по укреплению религиозной ортодоксальности. Страсбургский опыт убедил Кальвина признать, что гарант дисциплины является существенным фактором выживания реформированного христианства. В функции такого гаранта должно было входить рассмотрение дел тех, чьи религиозные взгляды настолько отличались от официальных, что представляли угрозу религиозному порядку в Женеве. Люди, чье поведение было неприемлемо по другим причинам, пасторским или нравственным, также подлежали суду консистории, которая сначала убеждала их изменить свое поведение, а если убеждения не помогали, применяла наказание в виде отлучения. Однако это было церковным, а не гражданским наказанием; еретику мог быть закрыт доступ к одной из четырех евхаристических служб в Женеве, но сама консистория не могла подвергнуть его гражданскому наказанию. Городской совет, ревностно относясь к своей власти, настоял на том, что "все это должно происходить таким образом, чтобы пасторы не имели гражданской власти, а использовали лишь духовное оружие Слова Божьего... и чтобы консистория не подменяла собой власть сеньора или обычное правосудие. Гражданская власть должна осуществляться беспрепятственно".

По мысли Кальвина, точно так, как Бог искупил людей в рамках исторического процесса через воплощение, Он в этом же процессе освящает их, основав для этой цели особую организацию. Бог использует определенные земные средства, чтобы достичь спасения тех, кого Он избрал; хотя Он не связан этими средствами, Он, как правило, действует через них. Таким образом, Ц. определяется как основанная Богом структура, в которой Бог совершает освящение Своего народа. Кальвин писал: "Я начну с Церкви, в лоно которой Бог собирает Своих детей не только для того, чтобы питать их помощью и проповедью, когда они еще младенцы и дети, но чтобы они находились под ее материнской заботой до возмужания и достижения цели своей веры. "Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Мк. 10, 9). Для тех, кому Бог является Отцом, Церковь является матерью". Кальвин подтверждает значение, которое он придает Ц., приводя две великие максимы Киприана Карфагенского: "Вы не можете иметь Отцом Бога, если вашей Матерью не является Церковь" и "Вне Церкви нет надежды на оставление грехов и спасение". Образ "Ц. как матери" (который Кальвин охотно заимствует у Киприана Карфагенского) подчеркивает коллективное измерение христианской веры: "Из простого слова "мать" мы узнаем, как важно нам знать ее. Нет другого пути к жизни, чем через мать, которая вынашивает нас в своей утробе, кормит нас своей грудью, опекает нас своей заботой и вниманием". Кальвин провел важное различие между видимой и невидимой Ц. На одном уровне Ц. является общиной верующих христиан, видимой группой. Однако она также является братством святых и собранием избранных - невидимой сущностью. В своем невидимом аспекте Ц. является собранием избранных, известным одному Богу; в своем видимом аспекте она является общиной верующих на земле. Первая состоит лишь из избранных; вторая состоит из добрых и злых, избранных и отверженных. Первая является объектом веры и надежды, вторая - объектом настоящего опыта. Кальвин подчеркивает, что все верующие обязаны уважать и быть преданными видимой Ц., несмотря на ее слабости, ради невидимой Ц. - истинного Тела Христова. Все же она является единой Ц., одной сущностью, во главе которой стоит Иисус Христос. Разграничение между видимой и невидимой Ц. имело два важных последствия. Во-первых, как было указано, видимая Ц. будет включать как избранных, так и отверженных. Разграничение между избранными и отверженными лежит вне человеческой компетенции, так как требует соотнесения человеческих качеств с Божественным благоволением. Во-вторых, однако, возникал вопрос о том, какая именно из видимых Ц. соответствует Ц. невидимой. Кальвин признает необходимость выработки объективного критерия, согласно которому можно было бы судить о подлинности конкретной Ц. Он указал на два таких критерия: "Когда вы видите, что Слово Божие проповедуется и внимается в чистоте, а таинства исполняются в соответствии с установлениями Христа, то можете не сомневаться, что Церковь существует". Таким образом, истинная Ц. не определяется ни качествами своих членов, ни санкционированными средствами благодати.

Слово «церковь» по-гречески звучит как «экклесия», что в переводе означает «собрание». Первоначально под церковью подразумевалось собрание или сообщество людей-христиан, то есть церковью, по сути, являлись сами христиане.

В Новом Завете церковь также называется храмом Духа Святого, так как, согласно христианскому учению, все верующие во Христа, в Его Искупительную Жертву на кресте за грехи мира имеют в своем сердце Духа Святого, чье присутствие помогает человеку жить согласно Божьей Воле, то есть выполнять заповеди Иисуса Христа. Апостолы в своих учениях называют всех людей, принадлежащих к церкви, то есть верующих во Христа и имеющих в сердце Духа Святого, избранными, святыми, братьями.

Таким образом церковь представляет собой общину людей, которых объединяет единая вера. Сущность этой веры изложена в молитве «Символ веры» (она приводится в приложении).

Библия говорит о Церкви: «Итак, вы не чужие и не пришельцы: но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом»

(Еф. 2: 19–22).

Согласно христианскому учению, считается, что церковь во всем мире одна. Она называется вселенской. На земле церковь представлена различными деноминациями, которые, в свою очередь, состоят из поместных общин, которые также называюся церквями.

Так, существует три основные конфессии или деноминации, называемые католической, православной и протестантской церковью. Каждая деноминация представлена поместными церквями, расположенными в различных странах и городах.

Помимо вышеприведенного разделения, различают видимую и невидимую церковь. Видимая церковь – это та, какой ее видят люди. Название «невидимая церковь» говорит о том, что люди не всегда могут отличить действительно верующего человека от номинального христианина. Дело в том, что за внешним исполнением церковных правил и обрядов может скрываться неверие. Об этом очень часто предупреждали как Иисус Христос, так и его апостолы (об этом сообщается в книгах Нового Завета), говоря, что в христианской среде многие будут вести себя как христиане, но не будут являться таковыми на самом деле и будут отвергнуты Богами на предстоящем суде. И все же церковь одна, только для людей она видима не во всей полноте.

Христианское учение предписывает всем христианам участвовать в деятельности поместной церкви, посещая собрания для поклонения Богу, разделяя ее учение, а также подчиняясь церковной дисциплине и разделяя служение церкви в этом мире через исполнение Божьих заповедей.

В Законе Божием говорится: «Церковью называется совокупность всех православных христиан, живущих и умерших, соединенных между собою верою и любовью Христовой, священноначалием и святыми таинствами. Каждый же в отдельности православный христианин называется членом, или частью Церкви.

Следовательно, когда мы говорим, что веруем во едину святую соборную и апостольскую Церковь, то здесь под Церковью разумеются все в совокупности люди, которые исповедуют одну и ту же православную веру, а не то здание, куда мы ходим молиться Богу, и которое называется храмом Божиим».

«Итак охотно принявшие слово его (апостола Петра) крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах... Все же верующие были вместе и имели все общее.

И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви»

(Деян. 2: 42, 44, 46, 47).

И еще: «Церковь Христова есть едина, потому что она есть одно духовное тело, имеет одну главу, Христа, и одушевляется одним Духом Божиим. Она имеет и одну цель – освящать людей, одно и то же Божественное учение, одни и те же таинства».

В России наиболее многочисленной конфессией является православная церковь. В России церковью также часто называют не сообщество людей, а именно православный храм – помещение, в котором проводятся богослужения. Считается, что там действует особенная благодать, проявляющаяся благодаря служению особенных людей – рукоположенных священнослужителей, которые проводят богослужения.

Кроме того, православный храм называют домом Божиим, предполагая, что в нем присутствует Бог, и домом молитвы, что является библейским названием храма в Иерусалиме, определяющим основное его предназначение.

Православные храмы часто строят таким образом, чтобы в плане они напоминали корабль, круг или крест. Первое символизирует, что храм является кораблем, на котором можно переплыть житейское море, круг символизирует вечность, а крест – воскресение.

Над храмом возвышаются купола, отображающие небо и похожие на свечи, устремляющие в небеса. Купола увенчиваются главами, на которые устанавливаются кресты. Кресты означают, что в этом месте прославляется Иисус Христос, распятый на кресте и воскресший.

Над входом в православный храм строится колокольня. По звуку колокольного звона верующие в определенное время собираются на богослужение, молитву. Колокольный звон также возвещает о важнейших частях совершаемых внутри храма служб.

Звон церковных колоколов бывает двух видов. Первый называется благовестом, им созываются верующие на богослужение в церковь. Сначала медленно бьют 3 раза в большой колокол, затем следуют более частые мерные удары. Благовест бывает обыкновенным (частым), который производится самым большим колоколом, и постным (редким), производимым меньшим по величине колоколом. Постный благовест бывает в седмичные дни Великого поста.

«Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»

(1 Кор. 3: 16).

Второй вид колокольного звона так и называется – «звон». Он производится всеми существующими колоколами. Звон делится на трезвон (повторяется трижды), двузвон (повторяется дважды), перезвон (повторяется несколько раз) и перебор (медленные поочередные удары в каждый колокол, начиная с малого, затем удар по всем колоколам сразу; так повторяется много раз). Крыльцо или площадка около входа в храм называется папертью.

Внутри храм делится на три части (по примеру ветхозаветного иерусалимского храма): притвор, среднюю часть, алтарь.

Чтобы поднять тревогу, использовался всполошный (набатный) звон, отличающийся очень частыми ударами в колокол.

Притвор в древности был предназначен для готовящихся к крещению и кающихся людей. В настоящее время в этом месте обычно продают свечи, иконы, просфоры и т. п.

В средней части храма находятся молящиеся люди, а в части, называемой алтарем, священнослужители совершают богослужение.

Здание церкви строят так, чтобы алтарь был обязательно обращен к востоку, поскольку в Библии написано, что с востока пришло спасение. Кроме того, с востока приходит по утрам солнечный свет, неся животворное тепло.

В алтаре находится святой престол, который считается самым главным местом в православном храме. Здесь совершается таинство Святого причастия. Престол олицетворяет собой место таинственного присутствия самого Иисуса Христа. Прикасаться к нему или целовать его могут только священнослужители.

На престоле также находятся Евангелие, крест, антиминс, дарохранительница и дароносица.

Антиминс – это шелковый платок, на котором изображено положение Иисуса Христа во гробе. В него должны быть зашиты частицы мощей какого-нибудь святого. Это делается в честь того, что в первые века христианства литургия (причастие) совершалась на могилах мучеников за веру. Без антиминса в православном храме не может проводиться литургия.

Во времена Ветхого Завета верующие в истинного Бога евреи поклонялись Ему в единственном храме, находящемся в Иерусалиме. Этот храм состоял из трех частей – двора, святилища и святая святых. Во дворе находился жертвенник, на котором сжигались жертвенные животные. В святилище допускались только священники и помогающие им левиты. Здесь воскурялись благовония, священники совершали обряды. В святая святых находился ковчег Завета Божия, который, по сути, являлся символом Божьего присутствия. Сюда мог входить один только первосвященник один раз в году, чтобы окропить крышку ковчега кровью животного, принесенного в жертву за грехи всего народа.

Дарохранительницей называют небольшой ящик, в котором хранятся Святые Дары для причащения больных. Иногда дарохранительница делается в виде шкатулки, по форме напоминающей церковь.

Дароносица – небольшой ящичек, в котором священник носит Святые Дары, когда навещает больных и причащает их.

За престолом стоят семисвечник (подсвечник с семью лампадами) и запрестольный крест. В алтаре также располагаются иконы самых чтимых православных святых и апостолов – Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Андрея Первозванного, апостолов Петра и Павла. Здесь же должны обязательно присутствовать иконы святых, чье имя носит храм, а также икона Святой Троицы.

Амвон символизирует камень у Гроба Господня, который был отодвинут ангелами и возле которого впервые была возвещена Благая Весть (Евангелие) о воскресении Иисуса Христа.

Алтарь от средней части храма отделяет стена, состоящая из икон и называемая иконостасом. Здесь помещаются несколько рядов икон и трое врат. Врата, находящиеся посередине, называются Царскими вратами, через них нельзя проходить никому, кроме священнослужителей. Иконостас, по сути, является символом небесной Церкви. Здесь изображены все основные сюжеты из Евангелия.

Вдоль иконостаса идет солея – небольшое возвышение, на котором православные христиане причащаются. Средняя часть, чуть выступающая полукругом, называется амвоном, или восхождением. С этого места дьякон читает Евангелие, произносит молитвы, а священник читает проповеди.

По краям солеи становятся певчие и чтецы. Эти места называют клиросом. Около них поставлены хоругви – полотнища с изображением Христа, которые выносят из храма во время крестных ходов и несут впереди процессии.

Перед алтарем посреди храма находится аналой, представляющий собой высокую подставку, на которую помещают иконы и церковные книги, например, Евангелие, во время вечернего богослужения. Икону на аналое меняют в зависимости от праздника.

На стенах храма расположены иконы различных святых. Внутри купола, как правило, изображается Панкратор – Господь Вседержитель.

В православной церкви все богослужения делятся на три круга: суточный, недельный и годовой.

В него входят службы, которые совершаются на протяжении суток. К таким службам относятся:

– вечерня (проходит вечером с вознесением благодарности Богу за прошедший день);

– повечерие (проходит перед наступлением ночи с чтением молитв о прощении грехов и покое для тела и души на сон грядущий);

– полунощница (проходит в полночь с чтением молитвы Иисуса Христа, произнесенной Им в Гефсиманском саду в ночь перед взятием под стражу; служба призвана подготавливать верующих ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно);

– утреня (проходит утром, перед восходом солнца с вознесением благодарности за прошедшую ночь и просьбы о благословении наступающего дня);

– первый час (проходит в 7 часов утра с вознесением молитвы об уже наступившем дне);

– третий час (проходит в 9 часов утра с воспоминанием сошествия Святого Духа на апостолов);

– шестой час (проходит в 12 часов дня с воспоминанием распятия Иисуса Христа);

– девятый час (проходит в 3 часа дня, на ней вспоминается смерть Иисуса Христа на кресте);

– Божественная литургия (проходит утром, перед обедом. Эта служба является самым важным богослужением всего дня. На ней вспоминается вся земная жизнь Иисуса Христа и совершается таинство Святого Причастия).

В настоящее время все эти службы для удобства объединены в три группы, составляющие три богослужения:

– вечернее (девятый час, вечерня и повечерние);

– утреннее (полунощница, утреня и первый час);

– дневное (третий и шестой час, литургия).

Накануне воскресных дней и больших праздников в вечернем богослужении соединяются вечерня, утреня и первый час. Такое богослужение называют всенощным бдением.

Этот круг включает в себя службы, проходящие на протяжении недели. В православной церкви каждый день недели посвящен какому-нибудь событию или святому:

– воскресенье – воспоминание и прославление Воскресения Христова;

– понедельник – прославление Ангелов;

– вторник – прославление святого Иоанна Крестителя;

– среда – воспоминание предательства Господа Иудою и служба в память Креста Господня;

– четверг – прославление святых апостолов, а также святого Николая Чудотворца;

– пятница (постный день) – воспоминание крестных страданий и смерти Иисуса Христа, служба в честь Креста Господня;

– суббота (день покоя) – прославление Божией Матери, праотцев, пророков, апостолов, мучеников, преподобных, праведных и всех святых, а также воспоминание о всех усопших православных христианах.

В этот круг входят богослужения, проходящие на протяжении всего года. В православной традиции каждый день года посвящается памяти какого-либо святого, празднику или посту.

Самым большим праздником у христиан является Светлое Христово Воскресение, или Пасха. Ее день вычисляется по лунному календарю – это первый воскресный день после весеннего полнолуния (в одно из воскресений в период с 4 апреля по 8 мая).

– Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – отмечается за неделю до Пасхи;

– Вознесение – отмечается на 40-й день после Пасхи;

– Троица – отмечается на 50-й день после Пасхи;

Кроме того, существуют праздники в честь великих святых и ангелов. В связи с этим все праздники делятся на господние, богородичные и святых.

Как видно из дат празднования двунадесятных праздников, они делятся на неподвижные и подвижные. Неподвижные праздники проходят каждый год в одни и те же дни, а подвижные могут быть в одни и те же дни недели, но в разные числа месяца.

Праздники также различаются по торжественности на великие, средние и малые. Великим праздникам всегда предшествует всенощное бдение.

Когда люди в наше время говорят слово «церковь», то они под этим подразумевают здание с куполами и крестами. Однако, в этом случае, понятие «церковь» полностью отождествляется с понятием «храм». Православная церковь очень четко объясняет различие между этими двумя терминами.

Действительно, всем людям проще сказать: «Пошли в церковь», чем: «Пошли в храм». Но, тем не менее, понятие «церковь» означает, в первую очередь, не каменные стены, а людей.

Церковь (согласно православному учению) - это группа людей, которые объединены верой в Иисуса Христа, Законом Божиим, подчиняются священноначалию и участвуют в церковных таинствах.

Такое определение церкви появилось еще в первых веках христианства. Однако после того как император Константин Великий издал указ о веротерпимости, а христианство получило свободу, в христианской среде стали распространяться различные еретические и сектантские учения и движения, которые тоже именовали себя церквами. Деятельность этих движений не прекращается и по сей день. Следует также отметить, что сектанты и еретики не только называют свои организации церковью, но и стараются воплотить в жизни все характеристики, которые свойственны истинной церкви (то есть Закон Божий, вера в Иисуса Христа, подчинение священноначалию и участие и таинствах). Поэтому на первый взгляд, доказать где истинная церковь, а где секта, бывает очень сложно.

Иисус Христос во время одной из своих проповедей сказал: «Я есть путь, истина и жизни». Это учение стало ключевым для всех богословов, так как оно окончательно помогло дать абсолютно четкое понятие, что такое церковь, а что такое секта или ересь.

Путь - это каноническая иерархия, которая передается через таинство Священства (рукоположения) от самих апостолов. Истина - это евангельское учение Иисуса Христа. Жизнь - это участие в церковных таинствах. Если в организации, которая называет себя церковью, нет хотя бы одного из этих компонентов, то это не истинная церковь.

Хотя и сектанты имеют своих лидеров, но у них нет канонической иерархии, которая передавалась через святых апостолов. Часто сектанты задают вопрос: а почему только православная иерархия считается истинной? А затем они приводят кучу ссылок из Библии, которые как бы доказывают, что нет разницы, от кого пошла иерархия. Однако здесь есть два важных момента, которые разбивают учение сектантов об иерархии в пух и прах. Во-первых, Иисус Христос когда-то дунул на апостолов и сказал: «Возьмите Дух Святой, кому отпустите грехи, тому отпустятся, кому оставите, тому останутся». Иисус Христос сказал это только апостолам, а не всем людям. Во-вторых, во время праздника Пятидесятницы Святой Дух в виде огненных языков сошел только на апостолов, а не на всех людей. Из этого можно увидеть, что истинная иерархия идет только от апостолов.

Кроме того, если обратить внимание на то, что Господь разрешил только апостолам прощать грехи (а кроме прощения грехов совершать также другие таинства), то только каноническая иерархия может совершать церковные таинства.

Поэтому у сектантов нет ни правильной иерархии, ни благодати от таинств, которые совершают их лидеры. Учение же сектантов сильно отличается от истинного вероучения. Поэтому любая секта не может именовать себя церковью.

Большинство граждан постсоветского пространства являются православные, намного меньше людей - это католики. В Украине также есть греко-католические приходы. Разногласия между православной и католической церквями постоянно огорчает как одних, так и других. Православная церковь признает католическую иерархию и все таинства католиков и наоборот (как пример можно сказать, что католиков при принятии в православие заново не крестят). Однако у этих двух веток христианства до сих пор существуют разногласия между учением. Также, несмотря на признание иерархии и таинств, верующие этих церквей не могут молиться вместе. Однако это еще полбеды. Вторая проблема заключается в том, что вопросом о совместной молитве никто не занимается: ни православные, ни католики.

Так что нужно помнить, что церковь - это не здание, а прежде всего люди, которые объединяются вокруг Первоисточника всего бытия, а не вокруг слепого сектантского учения, так как сектантское мировоззрение лишено всякой благодати.

Свобода вероисповедания в России предполагает право каждого практиковать какую угодно религию или не делать этого вовсе. Но в любом случае знание специальной терминологии полезно и для расширения общего кругозора, и для углублённого изучения особенностей родной страны. Важно правильно понять, в чём главное значение церкви, недаром во все времена она накладывала отпечаток на различные области деятельности государства - экономику, политику и культуру.

И людям, начинающим православную церковную жизнь, и воцерковлённым христианам следует иметь осознанное представление о тех местах , где проводятся религиозные обряды, об истории возникновения их названий и роли в современном обществе. Это знание несущественно для спасения души и обретения Царства Небесного, но учит правильно трактовать понятия и помогает ожиданиям от участия в богослужении соответствовать полученным впечатлениям.

Часто можно услышать вопрос о том, чем отличается храм от церкви или собора. С точки зрения архитектуры, главная задача представляется одинаковой для всех. Она заключается в обеспечении возможности верующим общаться со Спасителем и духовно близкими мирянами. Всё это дома Бога, где приносят искренние покаяния, просят об отпущении грехов и даровании жизни вечной, благодарят Господа за всё и радуются его милостям. А о том, в чём разница между церковью и храмом, собором и часовней, будет рассказано ниже.

Что такое храм

Этим термином называется архитектурное сооружение, построенное во славу Господа и используемое для совершения религиозных обрядов и проведения богослужений. Что значит слово «храм»? Это древнерусское «хоромы» или «храмина», применявшееся для обозначения жилых помещений крупных размеров.

Считается, что первым православным храмом стала горница обычного дома, в которой произошла Тайная вечеря накануне дня, когда Иисус Христос был предан Иудой и принял крестные страдания. Здесь Спаситель преподал ближайшим ученикам заповеди о любви и смирении, предсказал будущее христианской церкви и всего мира. Здесь произошла первая Божественная литургия или Евхаристия - Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Это заложило основы православного храма - специально отведённого помещения для общения с Господом посредством проведения молитвенных собраний и совершения религиозных Таинств. Храм - сакральное место с жертвенником и алтарём, в котором наиболее явственно ощущается присутствие Бога. Пришедшим сюда можно помолиться, покаяться в грехах, попросить заступничества, пообщаться с верующими единомышленниками.

Форма постройки храма глубоко символична и может иметь один из видов:

• Корабль (базилика) - самая древняя конфигурация. Образно выражает мысль о том, что вера - ковчег спасения человечества, плывущий в вечность по бушующему житейскому морю.
• Крест - основа Церкви, память о распятии Христа, инструмент и средство спасения рода людского.
• Круг - символ вечности, говорит о безграничности и нерушимости существования православия.
• Восьмиконечная звезда - сияющий путеводный свет истины на тёмном небосклоне невежества и заблуждений. Он напоминает людям о Вифлеемской звезде, которая привела волхвов к месту рождения младенца Иисуса.

Снаружи храм венчается куполами с крестами и часто имеет колокольню . Внутреннее пространство помещения делится на 3 составляющих:

• алтарь, где находится престол;
• центральная часть, которая и есть храм;
• притвор, специальная пристройка.

На престоле в алтарной части совершается таинство причащения - Евхаристии, бескровного жертвоприношения. У входа обычно размещается паперть, а в дополнительном внутреннем притворе в давние времена совершались трапезы. Большой храм имеет много алтарей, для которых пристраивают приделы. Ежедневно может совершаться столько литургий, сколько есть в храме приделов, а все Евхаристии приносят разные батюшки.

Каждый храм освящается в чью-либо честь (Святой Троицы, Спасителя, Богородицы, святого великомученика или престольного праздника) и носит соответствующее название: Преображенский, Свято-Михайловский и т. п. Часто приделы тоже бывают посвящены кому-то и получают его имя, но весь храм называется в честь того, во чью славу освящён главный престол.

Понятие церкви

Слово «церковь», которое в переводе с греческого означает «дом Господа », несёт большую смысловую нагрузку. В православной традиции есть два понятия того, какая бывает церковь:

• Религиозное здание. Это и христианский храм, и собор тоже.
• Религиозная организация или сообщество людей, объединённых исповеданием, в этом случае - верой во Христа.

Как культовое сооружение церковь в сравнении с храмом имеет значительно меньший размер и более скромное внутреннее убранство: до 3 куполов и 1 пастыря, отправляющего службы. В её единственном приделе совершается одна литургия в день, а установка трона или кафедры для предстоятеля не предусмотрена вовсе.

Как главное сообщество всех верующих Церковь Христова включает в себя:

• Церковь Небесную Торжествующую. Это Богородица, Ангелы, святые угодники, души усопших праведников.
• Церковь Земную Воинствующую. Это все живущие на свете христиане, которые борются за спасение души и стяжание Святого Духа.

Одна из главных православных молитв «Символ веры » называет Церковь Святой, Соборной и Апостольской. Это - единое богочеловеческое собрание всех христиан, живущих и усопших, которых сплотили Евангельский Дух, Таинства и Благодать. Иисус Христос, установивший эту Церковь ещё более 2 тыс. лет назад и ставший её начальником, невидимо управляет паствой, крестит, исповедует и причащает мирян и духовенство.

В архитектурном смысле у церкви такое же предназначение и те же возможности, что и у храма. Но в лице православной организации и живой общности верующих она играет важную роль наставника и воспитателя своих духовных детей. Если сравнить высказывания: «Завтра в шесть часов вечера в церкви на площади состоится праздничное богослужение» и «Православная церковь решительно не одобряет однополые браки», то в первом случае легко вместо слова «церковь» придумать и подставить «храм», а во втором - нет.

Особенности собора

Название «собор» произошло от старославянского «собрание », «съезд» и получило в христианской традиции разные смысловые значения:

• Собор Апостольский - встреча в Иерусалиме, устроенная апостолами и пресвитерами в 49 г. для обсуждения условий, необходимых для принятия язычников в христианство.
• Собор Церковный - собрание представителей церкви для решения вопросов вероучения, дисциплины религиозной и нравственной жизни, стратегии руководства христианским обществом.
• Главный храм местности: монастыря или всего города, где отправляют службы архиерей и несколько священников.
• Собор Святых - важный церковный праздник, совместно прославляющий подвиги святых, которые объединяются исторически или территориально.

Обычно одна главная городская или монастырская церковь носит название собора, но иногда их бывает и несколько, т. к. в разных местностях существуют свои традиции. Главное отличие собора от других строений состоит в его грандиозных размерах. Богослужения проводятся с участием как минимум трёх священников, а праздничные обряды совершают высшие духовные чины: патриархи и архиепископы. Для этого специально устраивается кафедра архиерея (правящего епископа), и тогда собор будет именоваться Кафедральным.

Украшение собора значительно более помпезно, алтарей же, как и в храме, может быть несколько. Когда кафедру архиерея переносят в другую церковь, название «собор» у храма не отнимается, а остаётся пожизненно. Во всех крупных российских городах есть бережно хранимые величественные соборы. Они завораживают взгляды туристов, живо интересующихся такими достопримечательностями, а для верующих давно стали местом благодатного общения со Всевышним.

Определение часовни

Часовня тоже помещение для чтения молитв, которое отличается совсем маленькими размерами. Здесь есть иконы и свечи, но нет алтаря и престола, поэтому совершение Литургий допускается только в особых случаях . Часовни строят в городах и сёлах, на дорогах и кладбищах, как правило, в память о важном моменте в жизни верующих, которым было, например, явление чудотворной иконы или источника.

Поводя итоги проведённого исследования, можно выделить такие главные моменты, которые кратко обобщают всё сказанное выше:

1. Храм - это всегда архитектурное сооружение, тогда как церковь бывает и строением, и религиозной организацией, и сообществом последователей определённого культа вероисповедания.
2. Церковь всегда однозначно христианская, а храм может принадлежать к любой конфессии, быть древнегреческим или даосским.
3. С точки зрения архитектуры они отличаются количеством куполов и расположением на карте местности. Храмы обычно имеют более 3 маковок и воздвигаются в значимых, центральных районах поселений. Церкви - менее 3, и могут строиться на отшибе.
4. Размер всегда имеет значение. Величественные здания с богатыми богослужениями, от которых «дух захватывает», в народе называют храмами. Церковью, а иногда и «церквушкой», зовут более простое строение меньшего размера, которое рассчитано на небольшой приход. Постройку совсем маленькую и без алтаря именуют часовней, а главные религиозные сооружения величают Соборами.
5. В храме может быть несколько алтарей с престолами, и потому ежедневно тут свершаются сразу две или три литургии. В церкви имеется один алтарь, поэтому эта служба совершается только раз в сутки.
6. Для обозначения любых зданий, где проходят православные требы, можно безошибочно говорить и «храм», и «церковь». Если нужно подчеркнуть архитектурное величие христианского строения или рассказать о культовом сооружении древних греков, говорят «храм».

Мф 18.17; Деян 12.5; Рим 16.4,5; 1Кор 7.17; 14.34; 16.19)-под этим словом в настоящее время понимается:

а) всемирно распространенная религиозная организация или отдельно каждая из более чем 200 различных современных «христианских» конфессий, течений, деноминаций, руководимая профессиональной религиозной иерархией по типу других земных религий;

б) местная община верующих, приход, включенные в эту иерархическую систему как низшая ее структурная единица, во главе которой стоит назначенное лицо, и для проведения служб которой имеется специальное здание или помещение (по типу мирских клубов);

в) само церковное здание или молитвенный дом, при этом в Зах 11.13; Мф 27.6 этим словом в русской Библии ошибочно назван храм.

Малую группу верующих или даже отдельную семью (см. Рим 16.4; 1Кор 16.19) теперь церковью не называют. Монополия центральной власти не может допустить этого. Всякая, даже самая небольшая «церковь» уже при своем появлении считается частью общей организации, ее представителем. Все современные церкви своей организационной структурой, формой и методами действий, а также в финансовом и в отношении служебного персонала, повторяют окружающие их государственные и партийные учреждения. Земную церковь в настоящее время в основном представляют три главные «христианские» религиозные структуры: католическая церковь (насчитывающая 450 млн членов), протестантская (300 млн) и православная (150 млн), которые, вместе с другими направлениями, теперь объединяют примерно треть населения земного шара. Каждая из них, конечно, считает, что наивернейшим образом воспроизводит Христово учение (!) (для сравнения напомним, что мусульман в настоящее время на земле более 600 млн).

В земной церкви легко различаются две главные части:

а) строго организованная руководящая верхушка, состоящая из профессионалов, и

б) масса рядовых верующих или прихожан.

Часть а) с настойчивостью, достойной лучшего применения, стремится строго сохранить установленные традиции, формы «служения», обряды, праздники и т.д., ограждая себя, как от смертельной заразы, от любого вмешательства или критического подхода. Часть б), наученная и опекаемая частью а), ничего не ищет, Писаний не изучает, но считает достаточным хождение в церковь, исполнение обрядов и подчинение традициям.

Современное положение церкви и истинный характер ее свиде­тельства невозможно понять без детального и критического изу­чения всей ее истории, чего сейчас, по вполне понятным причи­нам, никто в церкви не делает.

Характерно отметить, что в Новом Завете нигде церковью не называется всеобщая организация, но только отдельные общины и группы верующих. И в этот ранний период Христианства характер этих первых церквей (которые иногда называют «апостольской церковью», кладя начало заблуждению и неверной терминологии) коренным образом отличается от характера современной церкви. Тогда-смертельная опасность от мира и враждебного окружения других верований, теперь-дружба, легальность и кооперирование с миром; тогда-чистота, искренность, истинная любовь друг к другу, теперь-самодовольство, неприступная вежливость, участие во всех мирских проблемах. В тот ранний период еще не было известных нам новозаветных писаний, а когда они начали появляться (60-100 гг.), они не были широко распространены и к тому же им пришлось с самого начала бороться за выживание с появившимися в то же время апокрифическими и даже ложными писаниями, поэтому слово еще не стало фетишем, цитатой. Христиане жили чистой верой, подкрепляемой наставлениями мудрых учителей и молитвой. Дух был совсем иной и это важно понять!

В среду первых верующих, конечно, очень скоро вошли разные человеческие пороки (Деян 5.1-2; 3Ин 9; 1Кор 5.1; 6.6-8), ее начали терзать «волки в овечьей шкуре» снаружи и изнутри (Мф 7.15; Деян 20.29; 2Пет 2.1; 1Ин 4.1), но она не «покрывала их любовью» и была чужда всякой фальши и лицемерия.

Апостолы Христовы при полном отсутствии новозаветных писаний (точнее-в процессе их появления), в трудностях и переживаниях возвестили благую весть во всем мире. За это сами Апостолы и все первые Христиане подвергались жесточайшим гонениям. И это не историческая черта, а неизменное свойство истинной веры (а не религии-см. 2Тим 3.12).

Гонения на Христиан начались почти одновременно с возникновением Иерусалим­ской общины верующих (Деян 8.1; 12.1-3) и достигли наибольшего размаха при Нероне (54-68 гг.), который обвинил их в поджоге Рима в 64 г. Тысячи Христиан были тогда замучены, сожжены, растерзаны дикими зверями на аренах цирков. Ап. Павел был в это время вторично арестован (возможно, в Троаде, 2Тим 4.13), возвращен в Рим и казнен.

После смерти Нерона гонения несколько утихли, но при Домициане (81-96 гг.) они разгорелись с новой силой. Число казненных снова составляли тысячи. Ап. Иоанн, уже глубокий старец, был сослан на остров Патмос.

При Траяне (98-117 гг.) среди прочих был распят Симон, брат Иисуса, учитель и наставник Иерусалимской общины, а Игнатий-наставник антиохийской общины был брошен диким зверям.

Особенно свирепыми преследования были при Деции (249-251гг.) и Валериане (253-260 гг.), которые распространились по всем провинциям империи. Киприан писал: «Мир обезлюдел...»

Диоклетиан (284-305 гг.) ввел систематическое, а не от случая к случаю, как раньше, преследование Христиан. За ними буквально охотились. Он поставил целью искоренить это название на земле. В римских катакомбах, протянувшихся на сотни километров под Римом, в которых пряталось огромное множество Христиан в течение всего древнего периода Христианства, найдено теперь до 7 млн могил.

Несмотря на жестокие преследования извне и суровую борьбу верующих с ересями в своей среде (а возможно и благодаря им) в эти первые века Христианство хранило чистоту, которой оно (вернее-позднейшее формальное «христианство») уже не имело во все последующие века.

В это время жили наиболее выдающиеся учителя или «отцы церкви», как они называются теперь в религиозной литературе.

Поликарп (69-156 гг.), ученик ап. Иоанна, епископ Смирнской общины, сожжен заживо. (Современная религиозная литература называет «епископами» учителей и наставников в первых общинах верующих, но пусть это не вводит в заблуждение читателя-они не были теми епископами, которые позже, после признания христианства официальной религией Римской империи, назначались из Рима.)

Игнатий (67-110 гг.), ученик ап. Иоанна, епископ антиохийской общины, увезен в Рим и брошен диким зверям.

Папий (70-155 гг.), ученик ап. Иоанна, епископ Иерапольской общины, написал книгу «Объяснение бесед Господа», в которой собрал дополнительные свидетельства очевидцев о беседах Христа. Мученически погиб в Пергаме.

Иустин Мученик (100-167 гг.), родом из Сихема. Обратившись ко Христу, много путешествовал в одеянии философа, учился сам и старался многих обратить в истинную веру. Написал книгу «Защита христианства». Ему же принадлежит одно из самых ранних описаний собраний верующих: «В воскресенье собирались все. Читали из посланий и пророков сколько позволяло время. Старший (ведущий) говорил наставления и увещания. Затем все вставали и молились. Раздавали хлеб и вино. Дьяконы несли их отсутствующим. Каждый по достатку жертвовал на бедных и старший уделял из этого вдовам, сиротам, пришельцам и заключенным». Он мученически погиб в Риме. (Заметим, что слово «дьяконы»-служители, помощники, введено здесь позднейшими переводчиками и в то время оно не имело современного, официального значения.)

Ириней (130-200 гг.) из Смирны, ученик Поликарпа и Папия, епископ в Лионе. Известен своими книгами против гностицизма. Часто повторял: «Хорошо помню место, где сидел Поликарп, рассказывая о своих беседах с Иоанном обо всех делах и чудесах живого Слова, явившегося во плоти в точном соответствии со всеми Писаниями». Умер мученически.

Ориген (185-254 гг.), наиболее одаренный из ранних учителей, писатель, путешественник. В его книгах цитируется более двух третей всего содержания Нового Завета. Долгое время жил в Александрии, где был казнен его отец Леонид. Едва сам избежал казни при Максиме, но при Деции был заключен в темницу и замучен.

Тертуллиан (160-220 гг.) из Карфагена, юрист, язычник, после обращения самый выдающийся учитель римской церкви, пламенный защитник чистоты христианского учения, которому принадлежат слова: «Что общего у Иерусалима с Римом и у Церкви с Академией?»

Евсевий (264-340 гг.), епископ в Кесарии, «отец истории церкви», написавший несколько исторических книг, имел большое влияние на императора Константина.

Иоанн Златоуст (345-407 гг.) из Антиохии, непревзойденный оратор и проповедник, патриарх Константинопольский, реформатор начавшей сильно богатеть церкви, изгнан, умер в ссылке. (Он жил уже в официальный период церкви и носил титул, дарованный ему императором.)

Иероним (340-420 гг.), наиболее ученый из «отцов» римской церкви, перевел Библию на латинский язык (Вульгата).

Августин (354-430 гг.), епископ (теперь уже официальный) из Хиппо в северной Африке, писатель, основатель систематического богословия.

Наиболее известными и влиятельными противниками Христианства из ученых были Цельс (2 в.), философ, платоник и мистик, автор книги «Правдивое слово», критикующей христианское учение, которая не дошла до нас и известна лишь из книги Оригена «Против Цельса»; и Порфирий (233-304 гг.), философ, неоплатоник, автор объемного труда «Против христиан», сожженного в 448 г. (сохранились лишь фрагменты).

Ранний период Христианства характеризуется отсутствием знакомой нам организационной структуры. Специальных помещений для собраний или «богослужений» не было. Церковью (если употреблять это современное слово) являлось общество учеников (последователей) Христа, имевших по местам своих пресвитеров (старейшин) и епископов (блюстителей, наставников), вокруг которых они собирались для молитв, наставлений, преломления хлеба (совместной трапезы), и которые при необходимости шли за общину на смерть. Жила такая община в среде множества других верований, почти повсеместно-в окружении злобы и нападок. Такая церковь (община) вполне могла быть названа одним телом (1Кор 12). Вера и чистота жизни первых Христиан теперь представляются недосягаемыми!

Но при императоре Константине (303-337 гг.) отношение к Христианству резко изменилось, потому что он сам стал «христианином». Рассказывают, это случилось так. Накануне решающей битвы недалеко от Рима 27 октября 312 г. на закате солнца он увидел ясное видение в виде креста и надпись: «Сим победишь» (или что-то вроде этого). Немедленно решив сражаться под «христианским» знаменем, он одержал полную победу. После этого Константин объявил себя «христианином». В 313 г. им был издан эдикт, по которому всякому разрешалось исповедовать ту религию, которую он сам изберет, но христианам он начал давать преимущества при назначении на государственные должности, освобождал их от налогов и службы в армии и т.д. Поскольку римская аристократия не соглашалась окончательно оставить свои языческие верования, он в 325 г. решил перенести столицу в город Византий, переименованный в 330 г. в Константинополь, который он хотел сделать столицей новой «христианской империи». (Теперь мы будем писать слово «христианский» с маленькой буквы!)

По его приказу были изготовлены 50 больших Библий под наблюдением Евсевия, из которых, как полагают, две дошли до наших дней (Кодекс Синайский и Кодекс Ватикан­ский). Специальным указом седьмой день недели (по-русски «воскресенье») был объявлен днем отдыха. Хотя первое церковное здание было построено еще при императоре Севере (222-235 гг.), при Константине они стали появляться повсеместно. При нем были запрещены: рабство, гладиаторские бои, убийство нежелательных детей и распятие как вид казни.

Но император Феодосий (378-398 гг.) нанес смертельный удар всему тому, что еще оставалось чистого в новом христианстве. От этого удара оно не оправилось и доныне. Он одним махом похоронил все доброе, сделанное Константином. Специальным указом при Феодосии христианство было сделано государственной религией, а обращение всех в христианство-обязательным. Более того, все другие религии были «запрещены» и толпы новых «христиан» начали громить старые языческие храмы.

Став государственной, церковь и христианство совершенно преобразились. Римский дух все подчинил себе. Появились священники (по примеру бывшего Иерусалимского храма и храмов языческих божеств). Епископы и пресвитеры из старейшин и наставников превратились в религиозных чиновников, назначаемых теперь «сверху» (а не свыше, как раньше) и подотчетных высшим властям. Богато украшенные храмы, театрализованные «богослужения», пышные приемы затмили все виденное раньше при дворе, а церковная иерархия стала соперничать с императорской. Император Лев 1 (440-461гг.) запретил священникам жениться и это положение («целибат») сохраняется в католической церкви доныне.

Готы, вандалы и гунны, наводнившие Римскую империю, массами обращались в христианство, но «обращение» это, конечно, было формальным и приводило лишь к смешению старого язычества с новым христианством.

Вместе с наплывом «обращенных», но не возрожденных варваров, в христианские обычаи и обряды вошло много языческого: поклонение мертвым (святым и мощам), поклонение деве Марии и предметам (кресту и иконам), церковные «таинства» и исповедь. От культа бога-солнца пришли нимбы вокруг голов «святых» на их изображениях, выбритый круг на затылке римских священников (тонзура) и мелкие круглые хлебцы (просвиры). Даже праздник рождения этого бога-солнца был преобразован в Рождество Христово, до сих пор с великим веселеем отмечаемое во всем мире. Святые предметы, святая вода, посты по расписанию, эпитимии (самонаказания), заученные молитвы на всякий случай и т.д. и т.п. были заимствованы из язычества безо всякого изменения.

Римская империя была всегда терпима к всевозможным религиям, наполнявшим ее, но она требовала, чтобы они были ей лояльны. Разумеется, новая государственная религия не должна была быть противницей имперского духа и она очень скоро покорилась ему. Так началось пленение христианской церкви (вернее того, что теперь называлось этим словом) Римской империей, дух которой вполне пронизал ее и она оказалась совершенно приземленной. Она стала навсегда одной из земных религий, правда не менее других преуспевающей!

Многие верующие, видя разложение и упадок (то есть богатство и самовозвеличение) церкви, бежали в пустыни, в уединенные места. Так возникло монашество.

Первым монахом был Антоний (250-350 гг.) из Египта, за которым вскоре последовали многие другие из Малой Азии и Европы. Вначале монахи жили поодиночке, но потом стали селиться вместе. Появились монастыри со своими правилами, уставами, иерархией, и когда они стали богатеть, их жизнь стала отмечаться аморальностью и хищничеством.

Первый «папа римский» появился в 6 в. Утверждение, что ап. Петр был первым епископом в Риме, не имеет никаких оснований (см. Лин). Хотя после Константина церковь стала организацией, получившей возможность влиять на ход государственных и политических дел, римский епископ вначале в связи с этим никак не выделялся. В 4 в. епископы пяти главных центров империи-Рима, Константинополя, Антиохии, Иерусалима и Александрии были провозглашены патриархами с равными полномочиями, но после раскола империи в 395 г. соперничество между римским и константинопольским патриархами за влияние на остальной «христианский» мир стало заметным.

Иннокентий 1 (402-417 гг.) притязал на роль главы всей церкви и настаивал на своем праве руководить жизнью других общин (церквей). Примерно в это время появилась книга Августина «Город Божий», в которой он рисовал соединенное, духовное христиан­ское царство на земле. Но влияние этой книги оказалось противоположным. Усилилось стремление подчинить все церкви одному руководству (конечно, римскому). Тогда земная церковь стала и формально превращаться в церковную римскую империю.

Лев 1 (440-461гг.) считается уже папой. В 445 г. он получил от императора Валентина соответствующее официальное признание. Неподчинение себе он объявил грехом и ввел смертную казнь за ересь.

В 476 г. Рим пал и западная часть империи теперь представляла раздробленные мелкие царства, среди которых фигура папы стала заметно выделяться. Он имел реальную власть над церквами Италии, Испании, Франции и Англии. Под владычеством папы оказались земли, а затем и армия.

В 7 в. возник ислам. Его распространение было подобно пожару в сухой степи. Войска мусульман проникли в Испанию и на Балканы. Была очень большая опасность, что они захватят всю Европу, но в битве под Турсом (во Франции) в 732 г. их войска были наголову разбиты и захват Европы прекратился.

Папа Лев 3 (795-816 гг.) под покровительством Карла Великого, короля Франции, официально образовал «священную римскую империю» (которую через 1000 лет-в 1806 г. «отменил» Наполеон).

Папа Николай 1 (858-867 гг.) был первым, который носил корону. Он издал декрет об отлучении патриарха константинопольского Фотия, который в свою очередь отлучил его.

Период от Николая 1 до Льва 9 (продолжительностью около 200 лет) называется в истории «полночью в темном царстве».

В церкви (во всей структуре, далеко не только в папской резиденции или в среде высших церковных чинов) воцарились подкуп, насилие, разврат.

У папы Сергея 3 (904-911 гг.) была любовница Марозия. Она со своей матерью и сестрой превратила папский дворец в притон. Следующие папы поставлялись по их воле и страстям. Папу Иоанна 10 (914-928 гг.) Марозия самолично задушила и возвела на папский престол Льва 6 (928-929 гг.). За ним последовал Стефан 7 (929-931 гг.), затем-Иоанн 11 (931-936 гг.), который был ее сыном. Следующие четыре папы также были ее сыновьями. Ее внук, папа Иоанн 12 (955-963 гг.) был повинен во всех возможных прес­туплениях и наконец был убит разъяренным мужем в момент прелюбодеяния с его женой.

Папа Бонифаций 7 (984-985 гг.) убил папу Иоанна 14 (983-984 гг.) и купил свое папство за украденные деньги. Епископ Орлеанский, говоря об Иоанне 12, Льве 3 и Бонифации 7, называл их «чудовищами и преступниками, погрязшими в злодеяниях, антихристами, сидящими в храме».

С папы Бенедикта 8 (1012-1024 гг.) папство начали официально покупать.

Папа Бенедикт 9 (1033-1045 гг.) был посажен на папство (за деньги родителей) в возрасте 12 лет. Он впоследствии настолько погряз в преступлениях и разврате, что народ выгнал его из Рима.

Несмотря на продолжающуюся вражду двух центров-Рима и Константинополя за власть и ужасающее разложение Рима, церковь оставалась внешне (организационно) единой и все первые соборы были общими. Всего соборов было семь:

1. в 325 г. в Никее (арианство, символ веры),

2. в 381 г. в Константинополе (арианство, Троица),

3. в 431 г. в Ефесе (несторианство),

4. в 451 в Халкидоне (монофизитство, отмена решений «разбойничьего» собора монофизитов в 449 г. в Ефесе),

5. в 553 г. в Константинополе (монофизитство),

6. в 680 г. в Константинополе (монофелитство),

7. в 787 г. в Никее (иконоборчество, узаконение поклонения иконам).

На соборе в 869 г. в Константинополе произошел раскол, поэтому православная церковь до сих пор признает только предыдущие семь соборов. В дальнейшем соборы проходили отдельно. Однако окончательное официальное разделение церквей произошло только в 1054 г.

С тех пор восточное крыло церкви («православное»), пронизанное больше мистическим и созерцательным духом, играло очень пассивную роль в мировой истории, в то время как западное («католическое», то есть всемирное), пронизанное завоевательным и учительным духом, играло весьма активную роль.

Начиная с папы Григория 7 (1073-1085 гг.) возникло стремление очистить папство от коррупции и покупки практически всех постов епископов и священников. В то же время продолжалась упорная борьба папского престола с европейскими императорами за власть друг над другом.

Папа Урбан 2 (1088-1099 гг.) организовал первый крестовый поход для освобождения Святой земли и Иерусалима от мусульман. Всего крестовых походов было семь:

1. 1095-1099 гг. (захват Иерусалима),

2. 1147-1149 гг. (задержал падение Иерусалима),

3. 1189-1191 гг. (не достиг Иерусалима),

4. 1201-1204 гг. (захват и разграбление Константинополя),

5. 1228-1229 гг. (захват Иерусалима),

6. 1248-1254 гг. (неудачный),

7. 1270-1272 гг. (сошел на нет).

Папа Иннокентий 3 (1198-1216 гг.) считается одним из самых могущественных пап. Его воле подчинялись практически все европейские монархи. Он объявил себя «наместником (викарием) Христа», высшей властью в церкви и в мире. Впервые ввел понятие «папской непогрешимости», которое не отменено (!) и до сих пор. Запретил мирянам читать Библию. Учредил инквизицию. Организовал избиение еретиков. По количеству пролитой крови его считали зверем, воскресшим Нероном.

Инквизиция была одним из самых страшных деяний папства. Во имя Христа и под руководством «викариев Христа» за 500 лет были замучены, убиты, сожжены десятки тысяч невинных людей во всех странах Европы.

Папа Бонифаций 8 (1294-1303 гг.) своей буллой провозгласил, что «спасение невозможно без полного подчинения папе римскому». Данте, посетивший Ватикан в это время, назвал его «самой низкой частью ада».

В отместку за ужасное избиение альбигойцев, Филипп, король Франции, в 1305 г. перенес папскую резиденцию в Авиньон, где она находилась до 1377 г. После возвращения резиденции в Рим еще 40 лет (до 1417 г.) было одновременно два папы-в Риме и в Авиньоне, где они продолжали избирать сами себя.

Папа Иоанн 23 (1410-1415 гг.) еще кардиналом в Болонье имел на счету 200 соблазненных женщин, а став папой (купив этот титул), он продолжал насиловать девиц и монахинь, открыто продавал должности кардиналов и отвергал будущую жизнь.

Папа Пий 2 (1458-1464 гг.) проповедовал способы соблазнения женщин, а молодым людям рекомендовал (и даже готов был демонстрировать) способы самоудовлетворения.

Папа Павел 2 (1464-1471 гг.) наполнил свой дом наложницами.

Папа Секст 4 (1471-1484 гг.) впервые провозгласил искупление от чистилища с помощью денег. Был замешан в убийстве Лоренцо Медичи. Назначил восемь своих племянников кардиналами еще в детском возрасте. Богатством превосходил самые знатные семьи Рима.

Папа Иннокентий 8 (1484-1492 гг.) имел 16 незаконных детей (хотя целибат оставался неукоснительным требованием для католических священников).

Папа Юлиус 2 (1503-1513 гг.) самолично командовал армиями в нескольких походах. Ввел индульгенции. В его правление М.Лютер посетил Ватикан и был испуган тем, что там увидел.

Папа Лев 10 (1513-1521 гг.), при котором начался процесс Реформации, был назначен архиепископом в 8 лет и кардиналом-в 13 лет. Позже он имел еще 27 различных церковных должностей, которые давали ему огромные доходы.

В середине 16 в. был изобретен и организован орден иезуитов-еще более страшный орган папской власти, чем инквизиция. Его целью было, используя любые средства, подавлять и подчинять папской воле всякого, от простолюдина до короля. Его задачей было, опережая и упреждая Бога, работать над душами. Возник этот орден как противодействие Реформации. Его дух и методы (в основном тайные), вскоре прочно вошли в образ мышления и действия других мирских организаций, партий, правительств. Иезуитство является достойным выражением характера этого последнего времени и всех его организаций.

Папа Клемент 11 (1700-1721 гг.) снова издал указ о запрещении чтения Библии. «Непогрешимые» Клемент 13 (1758-1769 гг.) и Клемент 14 (1769-1774 гг.) запретили навсегда орден иезуитов, а «непогрешимые» Пий 6 (1775-1799 гг.) и Пий 7 (1800-1820 гг.) снова восстановили этот орден и снова запретили чтение Библии. Папа Лев 12 (1821-1829 гг.) проклял все религиозные свободы, Библейские общества и всякие переводы Библии (папа Григорий 9 запрещал даже владение Библией). Папа Пий 9 (1846-1878 гг.) проклял отделение церкви от государства.

Папство, став политической силой и стремясь все в мире подчинить себе, не могло не вызвать широкую оппозицию уже в средние века, которую оно всегда называло ересью, с которой вело жестокую борьбу.

Альбигойцы, вальденсы (целые народные течения), Джон Виклиф, Ян Гус, Саванарола (отдельные выдающиеся личности) задолго до Реформации боролись против засилия папства в жизни общин и в самом мышлении верующих. Анабаптисты-отдельные группы христиан под разными названиями, но всегда отвергавшие крещение детей, церковную иерархию, формальные обряды, запрещение читать и изучать Библию и т.п., появлялись еще в средние века, но историческим началом Реформации является 31 октября 1517 г., когда Мартин Лютер, католический священник из Виттенберга, вывесил на двери своего костела знаменитые 95 тезисов, направленные в основном против индульгенций. Еще будучи преподавателем в Виттенбергском университете, который он сам окончил, М.Лютер начал читать проповеди, предназначенные для изучения Священного Писания, на которые стекались толпы слушающих. (Заметим, что позже активные самозванные «проповедники» стали называть проповедь «возвещением благой вести», «евангелизацией» и т.п., возводя себя, следовательно, в сан «апостолов» и кладя начало еще одной лжи.) Теперь же М.Лютер пошел на открытый разрыв с папством. Папа Лев 10 отлучил его и грозил смертью, но М.Лютер публично сжег его буллу 10 декабря 1520 г. В 1521 г. он был вызван Карлом 5, королем Священной римской империи (в которую тогда входили Германия, Испания, Австрия и Нидерланды), в суд в Вормсе, где он произнес свои знаменитые слова: «В этом я стою и не могу иначе, да поможет мне Бог!» На суде по настоянию папского посланника он был проклят, но смертный приговор ему не был вынесен, так как у него уже было много друзей и приверженцев из высшей знати. Один из них скрыл его в своем замке на год и за это время М.Лютер перевел Библию на немецкий язык (см. Библия).

К 1540 г. весь север Германии стал лютеранским. Папа Павел 3 (1534-1549 гг.) дал войска Карлу 5 и принудил его начать войну против «протестантов». Она продолжалась с 1546 г. до 1555 г. и закончилась победой последних.

Известными последователями М.Лютера были Цвингли (1484-1531 гг.) и Кальвин (1509-1564 гг.). Его учение вскоре проникло во все страны Европы, порождая все новые церкви и течения, общим для которых было: отход от католицизма, икон, индульгенций, целибата и пр., и признание Священного Писания единственным авторитетом.

Движение это породило в 16-17 веках множество войн. В среде самих протестантов начались свои гонения. Кальвин, епископ Женевы, казнил за «ересь» Сельвестра. В Голландии кальвинисты казнили по тем же мотивам нескольких арминиан. В Германии король Эдуард 6 казнил двух католиков. В Америке три квакера были повешены пуританами за расхождения в учениях и еще 20-за «колдовство». Но к 1700 г. эти жуткие факты гонений среди тех, кто восстал за полную свободу вероисповедования, прекратились.

И все же, несмотря на глубину и размах изменений, происшедших в реформированных церквах, Реформация принципиально не изменила плененного положения церкви, не вывела ее из мира, из духовной римской империи, но лишь значительно преобразовала ее внешние формы в духе и в согласии с требованиями культуры и морали общества в целом. Более того, протестантство в определенном смысле нагрешило еще больше, чем католичество, сочтя себя достойным пропаганды, «проповеди» Евангелия, подменяя Апостолов, лицемерно ставя их в положение не выполнивших наказа Господа возвестить Евангелие во всем мире. Плененная церковь везде продолжала оставаться сопряженной с государственным и экономическим устройством наций, этическим и «освятительным» придатком цивилизованных народов. Она не стала «не от мира сего», просто все стало выглядеть несколько пристойнее и приемлемее для ставшего просвещеннее общества! Другими словами, и реформированным, «христианство» не перестало быть религией.

С течением времени церковь самым глубинным образом увязла во всех делах мира и доказательством тому является полное согласие всех современных христиан с тем, что именно такой она и должна быть-духовной прослойкой всего человеческого общества, родной и необходимой частью этого общества, хранительницей его «лучших традиций», очистительницей всего об­щества, пекущейся о «заблудших» (от лона церкви) его членах. Сейчас почти невозможно открыть чьи-либо глаза на это вселенское заблуждение. С кафедры (на словах) мы слышим отработанную программу ограниченного и хорошо подобранного количества мест из Библии (хотя все Писание богодухновенно-2Тим 3.16), а в практической жизни мы видим широкое участие церкви в борьбе за мир, в классовой борьбе («теология освобождения»-южная Америка), просто в войне (Северная Ирландия, Ливан), в профсоюзном движении (религиозно-профсоюзные общества в США), в движении по защите окружающей среды (спасем мир!), в политике (христианско-демо­кратические партии во многих развитых странах) и т.д. и т.п. Идеи равенства, гуманизма, эмансипации широко входят в церковь, в религиозное мышление. Все как будто забыли, что «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак 4.4; 1Ин 2.15-16). Одним из вопиющих показателей извращенности духа, по-видимому, является начало рукоположения женщин во епископы, то есть рукоположения женщин в мужчин (ничего удивительного-в мире ведь уже состоялись первые венчания в церкви мужчины с мужчиной)! Земная церковь уже давно и повсеместно считает своей задачей улучшение общест­венной морали и нравов. Она теперь уже предлагает веру, христианство как средство, например, для исцеления от алкоголизма, наркомании, преступности. Она восхваляет технический и научный прогресс и для удовлетворения насущных нужд человека готова «свести небо на землю». Человек незаметно стал в церкви как и в мире само-идолом и само-кумиром. Веселые церковные праздники, юбилеи и дни рождения, привлечение молодежи в церковь, развлечения в самих зданиях церквей, всяческие внешние благословения стали пределом мечтаний верующих, заслонив собой даже мысли об истинной вере, о будущей жизни. В проповедях, в речах и печатных произведениях стала все чаще являться успокоительная мысль: «Все прекрасно, весь мир спасется!» (устроится, улучшится), хотя Писание ясно говорит, что весь мир погибнет.

Земная церковь уже давно не учит, что только потерявший душу в этой жизни ради будущей обретет ее (Ин 12.25). Современная церковь (община), не только в больших городах, но по их примеру и в любом отдаленном уголке, теперь не является одним телом (1Кор 12), живущим общей жизнью, а ее молитвенный дом, «храм» превратился в религиозный клуб, в который иногда ненадолго заходят «христиане» и «хорошие христиане», чтобы «отдохнуть душой и духовно подкрепиться». Поэтому христианская церковь больше не понимает и не принимает многих ясных и строгих слов Писания, например, о положении женщины в церкви (1Кор 14.34; 1Тим 2.12), о признании в прегрешениях друг перед другом (Иак 5.16), о приоритете пользы других (1Кор 10.24), о публичном обличении в общине (1Тим 5.20) и др. Ученые богословы успокаивают: «Это было приемлемо в 1 в., а теперь-20й!» Земная церковь больше не учит об отделенности от мира-2Кор 6.14-18. Напротив, она говорит о «высокой гражданственности» своих членов и призывает к нему! Еще немного и земная церковь сольется с каким-нибудь гуманистическим или социальным движением или сделает весь мир «христианским»! И тогда «окажется», как же неправ был Спаситель, когда сказал: «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лк 18.8). О, горе людям, как же страшно они обмануты!

В наиболее «развитых» и богатых странах Запада в настоящее время религиозное книгопечатание, печатание всяких религиозных брошюр, плакатов, значков, украшений и т.д. переживает просто невиданный расцвет, только вся эта продукция слишком сладкая, веселая и пропагандистская, чтобы быть истинной, а их многочисленные религиозные учебные заведения исполнены просто голого практицизма.

В России христианство появилось в конце 10 в., когда князь киевский Владимир, детально рассмотрев иудаизм, магометанство и христианское учение, решил остановиться на последнем. Сам он женился на дочери византийского царя и был тронут обрядом венчания. Для этого венчания он, язычник, должен был креститься и после этого он решил крестить «всю Русь». Летом 988 г. весь Киев был загнан в Днепр и было приказано уничтожить все изображения бывших идолов. (Позже ее, Русь и сопряженные с ней народы, загоняли еще не раз туда, откуда они и поныне не могут вполне выбраться.) После этого Киевскую Русь наводнили священники из Византии, началось строительство храмов. Русь тоже стала «христианской».

Православие в России с самого начала строго держалось того порядка богослужения, обрядов и традиций, которые были переняты из Византии, хотя со временем в самой Византии накопилось много изменений. В 17 в. патриарх московский Никон решил привести церковные служебные книги и все обряды в соответствие с практикуемыми в остальных восточных церквах (в основном-в Греции), что привело к так называемому «расколу». Раскольников, не соглашавшихся с реформами, начали преследовать, изгонять, сжигать. Но старообрядческое течение сохранилось и живо до сих пор.

До 15 в. русская церковь управлялась из Константинополя, позже стала независимой, но внутри страны она всегда была подчинена царской власти. Петр 1 для управления церковью в 1721 г. учредил Синод во главе с президентом (позже-оберпрокурором), назначаемым императором.

В конце 19 в. на юге Украины и на Кавказе появились баптистские, малоканские, штундистские, меннонитские, пятидесятнические общины верующих реформатского толка, а в Петрограде в это же время зародилось евангельское движение.

После революции православная церковь в России, как и все другие деноминации, была почти полностью разгромлена и совершенно подчинена монополизировавшему все сферы человеческой деятельности атеистическому государству (партии). Это положение не изменилось до сих пор, и, что бы там ни говорили состоявшие на службе в «определенных органах» «служители» православной, баптистской (официально разрешенной снова после войны) и других церквей, состояние их (этих церквей) все эти последние десятилетия представляет собой особо жалкое зрелище. Совершенно подавленные и полностью контролируемые и направляемые властями, они самостоятельно не делали ни шагу, не производили ни одного назначения. С тех пор, как в 1927 г. митрополит Сергий в «своем» декрете написал: «Ваши (то есть атеистов) радости-наши радости» (ср. 3Ц 22.4), это стало основой отношений государства с церковью (церквами). И они, будто не замечая этого ужаса, молятся о «своем правительстве» (а не об отдельных правителях, как говорит Писание-1Тим 2.1-2), добиваются официального признания у государства, как будто отвергнувшее Бога государство может признать что-либо невыгодное для себя и т.д. Приспособленчество и принцип «сопряжения» в деятельности руководства церквей выдается за мудрость, а стремление к сохранению спокойствия и «безмятежной жизни» (дающих хороший достаток руководителям)-за разумность.

И вот, нисколько не смущаясь, эту церковь (церкви) их руководители называют домом Божиим и других научают этой немыслимой лжи. Борются за мир, развивают экуменическое движение, заседают с правителями за круглыми столами, ездят в частые и интересные заграничные командировки, везут чемоданами и ящиками всякое барахло в свои дома (но не в общину, на средства которой все это делается), в то время как «правда стала вдали и истина преткнулась на площади» (Ис 59.4,14). Но Бог говорит: «Что же вы будете делать после всего этого?» (Иер 5.31; Мф 7.23).

Итак, есть Церковь истинная, и есть церковь земная-формальная и бутафорская, признаваемая и благополучная в мире, получающая сейчас свою награду. Но когда придет Сын Человеческий, только Одна будет взята, а другая останется-см. Мф 24.40-41; 25.33. (См. также Библия, Вавилон, вера, диакон, диаконисса, епископ, ересь, женщина, Иафет, идолопоклонство, миссионерство, молитва, народ, Николаиты, отлучение, плен, преда­ние, религия, Рим, священник, синагога, слово Божие, храм, Христиане, христианство, хула, Церковь)

Отличное определение

Неполное определение ↓